正释其文者。佛地论说。如是言依四义转。一依譬喻。如有说言。如是富贵如毗沙门。如是所传所闻之法如佛所说。定无有异。定为利乐方便之因。或当所说如是文句如我昔闻。二依教诲。如有说言。汝当如是读诵经论等。此中如是。远则佛之教诲。近则传法之者教诲。三依问答。谓有问言。汝当所说昔定闻耶。于此答言。如是我闻。四依许可。如有说言。我当为汝如是而思如是而作如是而说。谓结集时诸菩萨咸共请。如汝所闻当如是而说。传法菩萨便许可言。如是当说。如我所闻。或信可言。是事如是。谓如是法我昔所闻。此事如是。则此当说。定无有异。由四义故经所皆置如是我闻。真谛三藏云。微细律明阿难升座集法藏时。身如真佛具诸好。下座之时还复本形。勘集藏传亦作是说。众有三疑。一疑佛大悲从涅盘起更说妙法。二疑更有佛从他方来住此说法。三疑是阿难转身成佛为众说法。今显如是所说之法。我昔侍佛亲所曾闻。非佛更起他方佛至转身成佛。为除此疑。故经初言如是我闻。结集之缘如藏章记。已上数解。言我闻者。传法菩萨自指己身言。如是法亲从佛闻。故名我闻。非谓我者定属一人。我谓诸蕴。世俗假者。然我有三。一妄所执我。谓外道等所横计我。二假施设我。谓大涅盘常乐我净除二乘倒强施设故。
三世流布我。谓世共传天授祠授等。今传法者随顺世间自指称我。问诸佛说法本除我执。何故不称无我乃称我闻。答有四义。一者言说易故。若说无我通蕴处界。知此经谁。二者顺世间故。三者除无我怖故。言无我者为谁修学。四者有自他染净因果事业等故。所以称我闻。问若尔何故。不称名字但称我闻。答有三义。一示不乖俗宗。虽显真宗不乖俗理。虽显妙言不乖粗欲。虽显真谛不离俗故。二我者主宰自在之义。集藏传云。有三阿难。一阿难陀云庆喜。持声闻藏。二阿难跋陀云喜贤。持独觉藏。三阿难伽罗云喜海。持菩萨藏。但是一人。随德各别。由此阿难多闻闻持。其闻积集三慧齐备。文义并持。于三藏教总持自在。若称名字。虽顺正理。无于诸法得自在义。由斯称我不道阿难。三我者亲义。世间共言我见闻。此将为亲证。若言阿难闻。或非亲闻。从他传受。今显亲闻世尊所说非是传闻破他疑网。故不称字但言我闻。闻谓耳根发识听受所说。今废耳别就我总称故名我闻。虽依大乘根识心所对境和合方名为闻。然根五义胜于识等故根名闻。若但闻声可唯在耳。既缘名义便在意中。故瑜伽言。闻谓比量。耳名闻者。亲闻于声。与意为门。意方闻故以二为闻。熏习在总。因闻所成总名为闻。废别耳意总名我闻。问庆喜于时亲亦见觉知佛所说。何故但言我闻不言我见乎。答有三义。一欲证深理要先闻法。名等诠义非色等故。二此界以声为佛事。事为所依。名等有故。三希证菩提要闻熏习。由闻熏习成出世故。由斯经首不说见觉知。唯说我闻据实。于时亦见佛说诸余佛土以光明等而为佛事。可言见等
经云一时。赞曰。第二说教时分也。此有二义。一者道理时。说听二徒虽唯现在五蕴诸行刹那生灭。即此现法有酬于前引后之义。即以所酬假名过去。即以所引假名未来。对此二种说为现在。此过未世并于现在法上假立。即说听者五蕴诸法刹那生灭。前后相续事绪究竟假立三世总名一时。那一生灭之一时也。二者唯识时。说听二徒识心之上变作三时相状而起。实是现在。随心分限变作短长事绪终讫总名一时。如梦所见谓有多生觉位唯心都无实境。听者心变三世亦尔。唯意所缘是不相应行蕴法处法界所摄。不别约四时八时。但听者根熟感佛为说。说者慈悲应机为言。说听事讫总名时
经云佛。赞曰。第三说教主也。梵云佛陀此略云佛。有慧之主唐言觉者。觉有三义。一自觉胜凡夫。凡夫不自觉故。二觉他胜二乘。彼不觉他故。三觉行圆满胜诸菩萨。菩萨虽复修于二觉行。未圆满故。佛地论云。具一切智一切种智。能自开觉亦能开觉一切有情。如睡梦觉如莲华开。故名为佛。准诸经梵本皆称本师名薄伽梵。佛教安置以此一言含众德故。[番*飞]译之主意存省略。随方生善故称佛名。问此三身中何身所摄。答准处准机。应声闻而为化佛。准文准理。教菩萨而即报身。感者根器不同。应现故通报化。王城鹫岭劫尽火烧。鹙子闻经即化佛也。我土安稳寿量长远。文殊在中即报身。劬师罗长者睹三尺以发心。五百婆罗门见灰身而起信。无边之菩萨穷上界而有余住。小圣之凡夫观丈。六而无无尽。今显主尊教随定胜。初标教主令生喜心
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