对中国世俗化的不同看法

在商代时期，在西周时期，对神灵的尊重，对巫术的崇拜，对天堂的崇拜和对人民的保护，对仪式和音乐的崇尚，所有宗教元素: 偶像，寺庙和礼仪元素都消失了. ，所以这个过程被解释为世俗的过程. 传统学术界普遍认为，这反映了人类的胜利. 但是世俗化，从宗教作为一种方法的另一角度，您会看到什么呢？ （我省略了世俗化的原因和过程，只谈论最终结果. ）

1）

根据意识对象的不同，人类意识可以大致分为三个不同领域，分别具有不同的特征: 情感世界，理性世界和精神世界. 一般来说，感知世界的思维是指人类在各种欲望和情感支配下所触发的心理和思维活动. 人们的情感表达和艺术活动通常被这种思维所支配. 此时的思维活动的特点是它与人的天息相关. 因此，由于人类的相似性，感知思维的情感表达和艺术诉求在不同时期和不同文明类型中表现出大致相同的形式和规律.

原因涉及各种感官经验和积累的知识. 理性领域的思维活动与知觉思维的活动不同. 此时，思维活动仅限于一定的参照系并遵循某些外部法律. 思维的外部形式的特征是“判断”和“推理”. 现有的知识和意识形态是理性思考的参考. 显然，理性思维比情感思维更先进，更复杂，并且在不同文明中具有不同的形式和特征.

精神思维正面临着超感官体验的精神世界. 因为这个世界是通过超感官体验的方式进入人类意识的，所以这一领域的思维活动的特征是自由的，不受任何感官体验的约束. 这为精神思考提供了巨大的空间，显示出思维方法的多样性和几乎无限的想象力. 对精神世界中事物存在的肯定和对事物发展的推测构成了我们所看到的各种宗教，这是宗教普遍性的根源之一.

不受感官体验限制的各种推测是各种文明之间宗教之间巨大差异的根源. 黑格尔高度评价了这一点: “宗教是人成为人的思想和思想，或更确切地说是人成为人的精神. 作为精神人，他创造了科学，艺术和政治生活，这就是他的自由. 意志的基础. （黑格尔的“宗教哲学”“

中国人世俗化后的基本无神论观点是，精神世界中发生的先验事件由于是奇异的，偶发的，不可重复的和不可验证的，被认为是虚幻的和不存在的. 对这些事件的猜测没有什么意义和价值. 孔子的“没有异样的力量和混乱”是上述立场的最有代表性的表达. 随着孔子和儒教在中国文化中的地位日趋严格，无神论也成为中国人熟悉，习惯且坚定不移的文化立场.

担任此职位的潜在前提是我们需要清楚地了解经验和超越两个世界之间的界限在哪里，否则我们将无法正确选择思考的对象.

回顾人类历史并不难. 对于经验世界和超验世界来说，这是人类文明史的晚期，也就是说，当人类对自然及其本身的认知达到一定水平时，尤其是在掌握了确之后，伪科学方法就只能被划分. 稍微更准确. 在人类历史的早期，一些自然现象世俗化，例如地震，日食，月食和火山，被认为是超自然的，它们归因于众神的作用. 一些人类的精神活动，例如梦和躁狂症也被认为是超自然的经历. 人们相信梦中的情况来自精神世界，疯狂是精神财产的一种形式. 即使当今科学的繁荣发展，许多自然现象，例如生命的起源，宇宙的起源和人类意识的起源，也不能被限制在理性的世界中，无法以所谓的科学方式给出令人满意的解释. . 道德不能用科学来解释. 如果人们理解了这一点，他们就会意识到，在中华文明形成的早期，当外界和人类的知识和理解还处于初级阶段时，他们充满信心地描绘了精神世界和理性世界. 他们之间的界限，以及他们根本不承认精神世界的存在，并在意识形态上从中划清界限的明确声明，是非凡而令人震惊的.

2）

从外部看，中国文化的世俗化表现为非宗教文化运动. 具有文化性质的元素，例如庙宇，经文，圣物，仪式等（如果有的话）随着精神世界的消失而消失了. 对于那些已经习惯了世俗文化立场的人来说，这是自然而然的事情. 文化元素的世俗化意味着精神世界的存在被否认. 在中国人看来，精神世界中的所有事物: 灵魂，来世，天堂和地狱，轮回，撒旦上帝等等，无论是从远古时代传下来还是传入外国文化，都是出于某种目的. 虚构的. 这种立场使精神世界的存在不再在中国文化中扮演重要角色. 中国人的自我意识，存在情绪，宇宙概念，价值体系，政治思想，道德等与精神世界的存在无关.

世俗化意味着精神世界的崩溃. 中国人在建设思想体系时，只能建立理性和情感世界的思想基础和思维逻辑的起点. 对于纯粹客观的“知识”，可能有可能在理性空间中系统化，但是对于诸如道德伦理和宇宙秩序之类的“可能”问题，这将面临巨大挑战: 理性世界的逻辑起点不仅面临经验不确定性带来的问题以及经验冲突引起的逻辑对立.

中国知识分子也意识到了这个问题. 我们可以观察到，属于精神世界的（也许是唯一的）存在-从商人尹的“神”转变而来的“天空”，承担着建立中国文化观念的基础的重任. “田”概念下的文化整合始于春秋战国时期，“田”本身逐渐演变成具有多种含义的词汇. 起初，这对学者来说是一种无奈的无奈之举，但随后这种趋势跟随了中国学术思想的投机哲学化，迅速形成了我所说的西汉时期. 这是“天堂”概念的自我扩展的思想潮流，它试图将思想圈所面临的一切都纳入天堂系统. 这构成了中国思想史的基本内容. 经过中国思想精英的不断努力，在宋明时期，“天”的自我扩展和完善的过程将位于感知世界和理性世界的文化范畴扩展到“天”的系统框架. 逻辑. 因此，具有世俗色彩的“天空”是中国文化中最重要的元素. 它是属于精神世界的具有先验特征的文化类别，支持整个中国文化的观念建设. “天空”概念的影响和存在可以从各种文明元素的形式及其形成过程中找到.

在中国，“忠诚和孝道”是道德和道德的基础，是纯粹情感世界的产物. 它建立的道德体系与世界上大多数其他文明的精神世界所建立的道德体系有很大不同. 柏拉图说，情感道德很弱. 因此，中国人的道德权威失去了精神世界的支持，没有天地间的对立面和轮回的惩罚，儒家最终不得不将道德根源归因于“天”，这就是“天德”. 宋如走得更远，形容为“天理”. 但这还没有完全解决道德权威问题. 多数时候，道德权威仍然需要通过现实政治的力量来维护. （顺便说一句，孔子神话的方式也失败了. ）

中国政治制度的概念基础是所谓的“世界”. 尽管从世俗的角度来看，“天堂之子”和“天堂世界”的政治思想体系几乎是没有道理的，但是世俗化却失去了所谓的“全世界天国”的神学基础. 这使得“天子”，“天下”，“皇帝”和“江山”所表达的形而上学政治观念之间缺乏清晰有效的联系. 这最终导致世界的所有权成为一个问题，需要使用武力解决而不是依靠法律原则.

法律也是如此. 世界上大多数国家/地区的法律内容和权威来自两个方面，古代习俗和宗教. 在中国世俗化之后，这两种法律渊源都被封锁了. 起源于宗教的部分由于宗教的消失而消失，起源于古代传统习俗的部分也由于宗族社会的消失而消失. 在此期间，中国特殊的“圣人立法”制定的法律在内容和性质上与传统法律不同，已成为统治者的“人民统治”.

中国文化的价值体系也是世俗的. 在中国，只有少数人追求长生不老的诞生是幸福的目标. 大多数人，无论是皇帝追逐的江山永谷还是草民的傅禄寿喜，都活在世俗的幸福中，没有人愿意为下辈子和另一方牺牲现实世界中的幸福.

我们知道，世界上大多数国家都依靠自己的创造神话来完成自己的民族身份. 创造神话为这个国家提供了自己的生存规则，并找到了其生存和命运的最终原因. 这是“民族意识”的基础. 这不是世俗化后的汉族，汉族的身份. 汉族的“民族意识”到底是什么，在学术界仍在争论，而中国人在“国籍”方面的表现也有所不同.

所有这些表明，尽管社会意识形态的重建已经完成，但还没有完全成功. 所有这些都没有获得人们的“信仰”，因此在执行过程中仍然需要采取强制性手段，例如“烧书和坑儒”，“解散百所学校，完全尊重儒家”和“文学监狱”.

3）

放弃意识领域之后，它对思维方式有何影响？在探讨这个问题之前，我们必须首先了解精神世界在整个人类意识中的位置，其中的思维特征，由于缺少思维而导致的思维方式差异以及最终的思想体系差异. 内置的. 等等.

严格意义上的精神事件，即，即使在具有书面记录的人类历史中，也不能重复，无法验证，超越感官体验并且不能在理性范围内解释的事件. 在大多数时间里，人们一直说服力，即使有人质疑他们是否真的存在，也淹没了历史. 世界几乎每个角落的人们都可以拿出他们认为是决定性的证据来证明灵魂和灵魂世界的存在. 即使在一个没有神灵的中国，如果我们深入研究许多中国民间习俗和传统文化概念，也不难发现它们也基于相信精神世界的存在. 例如，相信已故祖先仍然可以通过某种方式与我们交流并在适当的时候祝福我们的信念就是上述主张的一个例子. 如果否认这一点，那么在当今中国人中仍然很流行的祖先崇拜习俗就没有任何价值. 因此，“信念”是该领域存在和意识形态价值的关键.

一个普遍的事实是，在人类历史的早期阶段，人们的认知水平决定了人们无法清楚地区分感觉体验和先验体验，甚至人们还没有意识到感觉世界和精神世界是两个完全相同的世界不同. 世界. 即使可以清楚地区分这两者，也不只是因为人们感到超自然生物的存在.

认知的本质是寻找事物现象的起因，即将现象和原因与整体，连贯的因果逻辑联系起来. 当认知能力尚未达到科学时，逻辑链的前半部分通常在精神世界中，我们可以称其为“神学”逻辑. 在一般情况下，特别是在无神论的情况下，人们在处理理性世界的事务和感知世界的事务时所采用的逻辑被认为是“理性”的体现. 在当今科学时代，人们已经可以区分神学逻辑和理性逻辑. 神学逻辑被认为是权宜之计. 但是在思想发展的早期，它的存在使逻辑链可以正式维护有意识的本能所要求的完整性. 此外，这种思维方式的积极意义在于，这种神学逻辑“降低了问题的复杂性”（尼格拉·卢曼的《宗教的功能》）是满足意识的求真本能的理性工具.

因此，从某种意义上说，精神世界不仅因为被感知而被动地存在，而且还因为人类根据自己的需要“创造”它. 人们需要一个理性之前的精神世界. 人类意识需要这样一个领域来满足其追求真理的本能.

从思维的角度看，在认知过程中，由原始的灵性，理性和现实组成的三元体系被压缩为理性和现实的双重体系. 精神世界被抛弃了，最初源自精神世界的价值体系和论据的基础不再有效. 这种转变引起了文化上的强烈震动. 在这个过程中，文化的核心，即中国意识形态，在结构和内容上都以不敬虔的方式得到了重塑.

世俗化带来的精神世界的丧失，不仅使精神世界中的事物失去了成为文化范畴和元素的可能性，而且使对精神世界的所有猜测毫无价值. 这极大地影响了中国文化的理性方式，主要表现在:

A，对于世俗化后的中国人来说，由于鬼神都是徒劳的，因此在意识形态领域不值得一提. 用鬼神来解释（或隐喻）自然和人性已经失去了意义和价值. . 最初基于精神事物的存在的神学逻辑失去了支点，整个神学逻辑也失去了其理性力量. 这导致了神学逻辑作为宗教灭亡失败的一种理性工具. 此外，如果长逻辑链中的神学部分没有意义，那么推理本身就会失去应有的价值. 神学逻辑价值的丧失导致逻辑整体价值的丧失. 因此，无论是形式上还是思想上的“逻辑”，都从来没有在中国的理性方式中得到体现.

B，在世俗化之后，中国人坚持对精神世界的存在持“虚无”的态度. 直接的后果是，他们必须对情感和理性世界中事物之间的普遍联系抱有“信念”. 它具有一种“态度. 因为当我们必须找到存在一件事的原因时，如果我们放弃精神世界，那么我们只能在感官体验的世界中找到另一种东西. 混沌宇宙模型源自于” “天空”消除了自然界之间的界限，并为这种思维方式扫清了道路. 为了探索事物的起源，人们只能在感官体验世界中的两个无关事物之间建立因果关系. 形成了具有很强巫术特征的联系思维方式，成为取代原有神学​​逻辑的新逻辑，是阴阳理论和八要素理论的基础，也是中国理性方式的重要特征之一.

C，精神空间丧失的结果，许多古代文化元素丧失了栖息地并消失了. 其中许多具有绝对和超越的价值，是古代习俗和制度的基础. 随之而来的世俗“中国文化”实际上被限制在一个非常狭窄的范围内. 与同一时期的古代文明进行横向比较时，很容易看出这一点.

在世俗化之后，

D继承了商周时期宗教思想的“天空”，注定要产生一个混乱的宇宙模型. 在这个宇宙中，人类面对的一切都以致命，混乱和不可知的方式存在. 以这种命运方式形成的宇宙观意味着探索事物存在的方式是没有意义的. 这导致人类寻求真理的本能受到压制. 西方文化开始时，希腊人表现出寻根寻根的精神，并追寻了他们所感受到的一切，而中国人则表现出漠不关心的态度: “除了六合，圣贤都是一个人. ” （在宇宙模型中，东西方文化的差异导致了两种不同的哲学，在这里被跳过了. ）

4）

康德在他的第一次批评的结尾，呼吁人们注意人类理性发展的历史. 他认为，探索“理性历史”有助于发现和解释先验理性在构建文化环境中的作用.

如果回顾一下宗教发展的历史，不难发现康德称其为“理性历史”，其中很大一部分实际上包含在宗教自身的发展中. 从某种意义上说，理性的发展是认知过程中因果逻辑和因果链的不断改进. 从宗教本身的发展可以看出这一点. 从最原始的万物有灵论开始，通过神论，多神论和一神论，所有这些都包括对外部和人类自我认知水平的提高，这反映了理性方式的进步. 但是，中国在西周时代退出了宗教. 当时，中国宗教的发展还处于原始的宗教阶段，其中祖先崇拜和万物有灵的思想在中国文化上具有深远的烙印. （这也可以是一本大书，在这里跳过. ）与在宗教的多神论阶段质疑宗教的古典希腊人根本不同，现代欧美的世俗化以理性的方式经历了一神论.

一些原始宗教的观念一直主导着中国文化，这意味着中国的理性进步已停滞不前. 这就是为什么外界认为中国文明长期停滞的原因.

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